Aristote, maître d’étonnement. Pot-pourri à l’usage du praticien

Communication à la septième journée de Rencontre de Paradoxes, 11 octobre 2008
Mathieu Maurice, philosophe et consultant

Résumé: Le paradoxe nous habitue à révéler les chemins les plus inattendus, à remonter les problèmes à contre-courant, à questionner les évidences les plus établies…
Où donc chercher un éclairage nouveau sur nos pratiques thérapeutiques, si ce n’est chez les maîtres les plus improbables, les plus critiqués par les Pères de Palo Alto?
C’est dans cet esprit que je vous propose de vous laisser surprendre par Aristote. Ethique, posture du thérapeute, concepts psychologiques… Une invitation à considérer nos pratiques par un autre prisme.

Introduction
Je commencerai par un quiz. De qui viennent les citations suivantes: «Quel est l’état des lieux et qui est concerné par la question?» «Quand on veut résoudre une difficulté, il est bon de la développer avec soin.

Il est difficile de dénouer un nœud sans le connaître. L’embarras de la pensée rend ce nœud évident pour l’objet de notre investigation. En effet, être embarrassé, c’est pour la pensée se trouver dans un état semblable à celui d’un homme enchaîné: pas plus que lui, elle ne peut aller de l’avant. Les difficultés doivent être examinées préalablement, pour ces motifs, certes, mais aussi parce que chercher sans poser d’abord le problème, c’est comme si l’on marchait sans savoir où l’on va, c’est s’exposer même à ne pouvoir reconnaître si, à un moment donné, on a trouvé ou non, ce qu’on cherchait. Il est évident, en effet, qu’alors on n’a point de but. Seul a clairement un but celui qui a d’abord discuté les difficultés. Enfin, on se trouve nécessairement dans une meilleure situation pour juger, quand on a exploré toutes les tentatives de solutions.»

Cela me rappelle quelque chose. Face à une difficulté, je me demande: Quel est le problème, en quoi est-ce un problème? Puis, quel est l’objectif? Quel est le but? Et enfin, quelles sont les tentatives de solution?

Ce texte date de 400 ans avant notre ère. Il a pour auteur un homme qui a vécu au carrefour de l’orient et de l’occident. L’auteur, c’est Aristote de Stagire. Elève de Platon pendant 20 ans, précepteur d’Alexandre le Grand, fondateur du Lycée à Athènes, son influence a été considérable à travers les siècles. Dans le monde chrétien (via Thomas d’Aquin et la scolastique), dans le monde musulman (via Averroes), dans le monde juif (via Maïmonide). Il a créé une école: le Lycée ou bien l’École péripatéticienne, du grec peripatein, qui signifie se promener. Ses élèves avaient en effet l’habitude de philosopher en parcourant l’espace, en marchant, en se promenant, tirant profit des sollicitations offertes par l’environnement c’est-à-dire par la vie  une philosophie vivante, incarnée dans une multitude de lieux et d’espaces. Quant à l’ouvrage dont est tirée cette citation… c’est probablement l’ouvrage de toute l’histoire de la philosophie le plus farouchement anti-constructiviste dans les principes: la Métaphysique A l’une des bêtes noires de Watzlawick.

Mais avant d’aller plus loin, je voudrais vous faire une confidence. C’est par l’intermédiaire de Françoise Kourilsky, de son enseignement et de son ouvrage Du désir au plaisir de changer que j’ai pris contact avec l’école de Palo Alto. J’étais tout aussi emballé par l’approche qu’irrité par certains raccourcis. En particulier, je n’en revenais pas du sort réservé à Aristote! Page 66 de l’édition de 1999, elle écrit : «Héros de la pensée cartésienne, nous en sommes aussi les victimes. Forgé par Aristote, façonné par Descartes, ce mode binaire de raisonnement consiste à distinguer, à disjoindre. Il nous conduit à cloisonner ou à opposer pour comprendre.» Certes, l’ouvrage de Kourilsky n’est pas un livre de philosophie. Certes, je comprenais l’idée derrière l’attaque. Mais faire d’Aristote l’auteur d’une manière de penser à la source de tous nos maux! C’est un peu fort.

J’ai poursuivi mon parcours intellectuel autour de la pensée chinoise. Tchouang Tseu, le Yi King, les textes de François Jullien. Ils m’ont conduit à une Conférence sur l’efficacité, un petit texte que je vous recommande vivement. F. Jullien y distingue deux approches de la stratégie et de l’efficacité: l’approche qu’il appelle occidentale et qu’il attribue à Aristote… et l’approche chinoise.
La stratégie au sens chinois consiste selon lui à entrer dans la situation, à peser ce qu’il appelle le potentiel de la situation, à adhérer, puis à profiter des courants… entrer dans le mouvement des choses plutôt que de se battre contre elles.
La stratégie occidentale consiste au contraire pour lui à appliquer des plans construits d’avance. Élaborer un modèle d’intervention calculé abstraitement, puis le mettre en place.
Nous avons donc une distinction, une opposition: 1- adhérer aux choses, et tirer profit des courants ou 2- appliquer un plan abstrait.
Passionnant! Et la suite de la conférence l’est plus encore… mais là encore, pourquoi faire un croche-patte à Aristote en passant? Le philosophe grec, écrit Jullien, a «creusé un fossé dans la culture occidentale entre la théorie et la pratique»… Encore une fois, j’étais atterré! Aristote, celui qui a réhabilité les sens et la sensation contre l’intellectualisme platonicien, celui qui fait du kairos, l’art de saisir le moment opportun, un critère de la vertu! F. Jullien lui attribue une philosophie outrageusement simpliste et me semble-t-il étrangère. C’est, je crois de ceux dont on se sent proche que viennent les déceptions les plus grandes.

J’ai bien sûr poursuivi avec Paul Watzlawick et avec le constructivisme… Et là, Aristote en prend encore pour son grade! Le réalisme aristotélicien s’oppose fondamentalement aux prémisses constructivistes du modèle de Palo Alto. Pour Aristote, l’affirmation «la réalité n’existe pas» n’a tout simplement pas de sens: c’est comme parler de la rondeur d’un carré. Cela ne peut avoir de sens qu’analogique, c’est-à-dire que, par là, c’est quelque chose d’autre que l’on vise. De même pour l’énoncé «chacun construit sa réalité»: cela ne peut avoir pour Aristote qu’un sens métaphorique.

Ce ne sont que trois exemples. Malgré tout, dans tout le courant de pensée que j’ai découvert autour de Palo Alto, Aristote fait partie des penseurs les plus stigmatisés. Quelle opportunité! Si Irène Bouaziz m’a bien appris quelque chose, c’est à aller à rebours des tentatives de solution! Où donc aller chercher des éclaircissements sur le modèle de Palo Alto si ce n’est chez le philosophe le plus stigmatisé par elle. J’ai donc renoncé à Watzlawick pour me replonger dans un improbable Aristote. Et vous allez vous en apercevoir, ma démarche n’a rien d’un défi!

C’est donc une promenade aristotélicienne que je vous propose: nous transformer en péripatéticiens et péripatéticiennes et de nous promener quelques instants avec Aristote.

1- Mettre l’étonnement à la racine et au cœur de notre pratique
J’ai appelé cette intervention «Aristote, maître d’étonnement». C’est donc de là que je vous proposer de partir pour notre promenade. S’étonner et avancer au rythme de l’étonnement. En grec, l’étonnement se dit thaumazein, mélange d’émerveillement, de surprise, de fascination et d’intérêt.

«Ce fut l’étonnement qui poussa les premiers sages. Au début, ce furent les difficultés les plus apparentes qui les fascinèrent. Puis ils cherchèrent à pénétrer les problèmes plus importants, tels que les phénomènes de la lune, ceux des étoiles et enfin la genèse de l’univers. Apercevoir une difficulté et s’étonner, c’est d’abord reconnaître sa propre incapacité et sa propre ignorance. (Et c’est pourquoi aimer les mythes est, en quelque manière se montrer philosophe, car le mythe est composé de merveilleux).» Métaphysique.

Aristote place l’étonnement au principe de la démarche philosophique: s’étonner de ce qui n’étonne pas les autres, se laisser fasciner et surprendre, avoir l’impression que ce que nous percevons est unique, singulier… C’était le sens des anciens cahiers ou rapports d’étonnement, un support dédié pour se pénétrer de ces moments uniques.

Le thaumazein d’Aristote porte, me semble-t-il, un enseignement décisif pour nous, dans notre pratique du modèle de Palo:
S’étonner, c’est être là, ici et maintenant, c’est revenir aux sens
L’étonnement est toujours au présent. Il y a quelque chose du coup de foudre dans l’étonnement. C’est un stop. Il signe l’arrêt de la raison raisonnante et l’entrée dans la fascination. Il s’agit alors d’être curieux de ce qui survient: non pas de ce qui va survenir plus tard, mais de ce qui se passe maintenant. Pour Aristote, toute connaissance procède des sens, des sensations, des perceptions. S’étonner, c’est donc d’abord avoir les sens en alerte, donc avoir une confiance solide dans la sensation, dans la perception: accepter d’être là où les choses se présentent. Souvenons-nous que pour Aristote, l’âme est d’abord sensitive, sensorielle et motrice. La pensée qui n’est pas passée par les sens, par les sensations est un monstre qui crée des monstres.

Revenir aux sens et s’étonner, c’est retrouver un rapport direct et physique à l’environnement
Dans l’étonnement, il n’y a plus ni intériorité, ni subjectivité, deux concepts qui n’existent de toute façon pas chez Aristote. Il y a un rapport direct et physique à l’environnement. Et c’est peut être ce qui nous empêche le plus de vivre cet étonnement: le culte de l’intériorité, l’expression de soi, la subjectivité, l’avidité à se connaître… L’étonnement nous met devant l’évidence que notre intériorité n’existe que par rapport à une extériorité, un environnement, un contexte. Il s’exprime dans cette rencontre avec l’environnement vécu et senti. Il est des moments où «se dire», c’est se couper de la vie.

S’étonner, c’est reconnaître l’insuffisance des connaissances acquises, des modèles, des cadres et des grilles
Les modèles, les interprétations, les grilles, les typologies, les diagnostics rassurent les inquiets mais tuent l’étonnement. Dans l’étonnement, il y a la reconnaissance de la singularité de ce qui se présente à nous. Peut-être est-ce cela qui nous permet, dans notre pratique, de percevoir la personne que nous avons en face de nous comme une personne humaine unique, singulière, immergée dans une situation unique qui est la sienne. Il s’agit alors de s’ouvrir à ce que nous disent les choses… combien ont vu des pommes tomber avant Newton?
Je remarque souvent, chez les personnes que je rencontre une double préoccupation:
D’un côté, ils me demandent: «Avez-vous déjà été confronté à ce cas là?», «Est-ce qu’il y en a d’autres comme moi?». Ce qui signifie: «Quel est le diagnostic?» et «Quel est le remède?» d’un autre côté une angoisse du mot qui fige, du diagnostic qui enferme, de la petite case dans laquelle on se sent enfermé.
En général, seule l’une de ces préoccupations est explicite. L’autre est là, tapie dans l’ombre. Se libérer des modèles, des techniques, des cadres et des grilles, c’est certes être libre, mais c’est aussi entrer dans une certaine angoisse. Dans l’étonnement d’Aristote, il y a une angoisse face à laquelle la tentation est de renoncer. Pourtant, c’est là je crois la force de l’étonnement : l’étonnement est à la fois acte et puissance, mais elle est d’abord dynamis chez Aristote. C’est-à-dire que de cette puissance peuvent surgir les possibles.

S’étonner, c’est libérer une intensité de présence rendue possible par notre ignorance
Tant que je sais ce qui est bon pour l’autre. Tant que je sais dans quelle situation il se trouve, je ne suis pas présent. Dans mon métier, j’ai parfois l’impression d’entendre cent fois la même histoire: «Je n’arrive pas à déléguer», «Je ne m’entends pas avec mon patron»… Lorsque cela m’arrive, je sais que je ne suis plus là: je m’éclipse. Je n’entends pas une personne, mais une vieille rengaine. S’étonner, c’est renoncer à tout pour être présent à ce qui se présente. Et ce qui est étonnant, c’est que, quand on s’en approche, dans un entretien, les gens s’arrêtent parfois de parler. Souvent, une émotion surgit. Peut-être est-ce la première fois pour une personne que quelqu’un s’intéresse à elle pour elle, sans aucun intérêt, mais avec émerveillement et étonnement. «Je trouve quelqu’un qui est fasciné par moi, qui me reconnaît tel quel, mais sans entrer dans une relation affective ou empathique». Il s’agit juste être là, curieux de ce qui est donné maintenant, la qualité d’un silence… l’intensité d’un geste… rendu disponible par notre ignorance…

S’étonner, c’est se laisser émerveiller et entrer dans la danse.
S’étonner, c’est encore adhérer à ce qui se présente. Ne pas juger, ne pas classer, ne pas observer. Dans ses discussions sur Aristote Heidegger en vient à définir l’être humain comme Dasein: être le là de l’être. Celui à travers qui ce qui est là se dévoile. S’étonner, c’est être un lieu, même pas un thérapeute, même pas un animal, même pas une plante… le lieu de ce qui se passe maintenant. C’est cela, adhérer. Ce n’est pas être collé à l’autre, comme quand on se trouve empêtré dans les difficultés de celui qui nous parle. C’est être «le là», l’espace, le lieu où l’autre se meut, s’exprime. L’harmonie se crée alors naturellement, sans «techniques de synchronisation»… S’étonner, c’est entrer dans un moment de profonde humanité.

S’étonner, c’est selon moi la condition pour que la position basse soit acceptable
Je suis souvent agacé par les personnes qui «font de la position basse». Ça sonne faux! J’ai l’impression d’être pris pour un idiot. S’étonner, c’est réellement reconnaître notre ignorance et notre incapacité. C’est donc aussi s’ouvrir aux ressources de l’autre: créer une aspiration qui lui permet d’exprimer ses ressources. Alors la position basse n’est pas un instrument stratégique: c’est l’évidence. Ce n’est pas une tactique du pouvoir selon le titre de l’ouvrage de Jay Halley, c’est rendre possible ce qui peut advenir.

Au final, je crois que s’étonner, c’est être disposé à ce que quelque chose se passe. Car pour Aristote, l’étonnement a deux caractéristiques complémentaires:
Il est arche: c’est le mot grec que nous traduisons par principe, «au principe de». En fait, cela signifie «principe» et «fi»: ce qui est à l’origine et qui commande le développement de ce qui survient.
Il est puissance : la distinction entre puissance et acte, potentiel et actuel vient directement d’Aristote. Il y a un pouvoir dans l’étonnement qui ne réside pas dans l’étonnement lui-même mais dans ce qu’il actualise dans celui qui s’étonne.

Le seul problème, avec l’étonnement, c’est qu’il s’agit d’une réponse à une sollicitation et non d’une technique à appliquer. Comment bien le faire? Je ne sais pas. Et plus j’essaie de le savoir et moins je m’étonne.

2- La stratégie et la posture du praticien
L’étonnement, cœur, principe et puissance de tout développement philosophique nous a conduit sur un terrain délicat: le terrain de la posture du thérapeute, ou plus généralement du praticien de l’approche de Palo Alto.

C’est donc sur ce terrain que je vous propose de poursuivre… Voici deux extraits d’Aristote:
1- «L’homme peut faire beaucoup de mal par l’usage de la puissance de la parole… et on peut en dire autant de tout ce qui est bon, la vertu exceptée, et principalement de tout ce qui est utile ; comme la force, la richesse etc. ce sont des moyens d’action dont l’application juste peut rendre de grands services et l’application injuste faire beaucoup de mal…» Rhétorique.

2- «Dans l’usage stratégique de la parole et du discours, les appuis sont de trois sortes:
Les uns résident dans le caractère moral de celui qui en fait usage»: je traduis pour nous la posture du thérapeute.
«Les autres dans la disposition de celui sur qui on agit»: je traduis pour nous la disposition du client.
«Les autres dans le discours lui-même lorsqu’il est stratégique ou qu’il paraît l’être»: je traduis pour nous le modèle d’intervention lui-même.
C’est du caractère moral de celui qui en use que la parole tient sa plus grande force. Rhétorique.

Difficile de se promener avec Aristote dans l’approche de Palo Alto, sans passer par une réflexion sur l’éthique. Et là, nous avançons en terrain miné: non pas en soi car les choses sont en fait, je crois, assez simples… mais à cause des discussions enflammées et sophistiquées sur le sujet.

Autant vous le dire d’emblée, les règles, les normes, les interdits, les commandements ne font pas partie du monde d’Aristote. L’éthique, pour Aristote ne comporte ni règle, ni interdit, ni commandement. Quant aux normes : «La norme de l’éthique, écrit-il, c’est l’être humain qui fait ce qu’il a à faire pour être heureux.» Aristote l’appelle le Spoudaios: l’homme de bien. De plus, cette norme est plastique: elle change en fonction d’une multitude de paramètres. Ce n’est pas la même norme en fonction du contexte. Par exemple, être un homme de bien à 18 ans, ce n’est pas être un homme de bien à 90 ans…

L’éthique d’Aristote est étrangère aux normes car elle est centrée sur un autre thème: la délibération. Délibérer, pour Aristote, «c’est se demander comment faire quelque chose quand il semble que c’est une bonne idée de le faire, et, simultanément, se demander si c’est vraiment une bonne idée de faire cette chose.» (V. Descombes) L’éthique, c’est l’art de bien délibérer.

Pour appréhender l’apport d’Aristote en la matière, je vous propose de passer par un chemin de traverse. Le mot éthique vient du grec ethos qui veut dire caractère. L’éthique, à l’origine, c’est donc une réflexion sur ce que nous faisons en fonction de notre caractère. C’est aussi une réflexion sur le caractère de nos actions. Dans ce domaine, Aristote reprend une distinction grecque entre différents types d’activités essentiellement différentes: la praxis et la poiesis.

D’un côté, nous avons la Poiesis au sens large: il s’agit d’une action qui débouche sur une production extérieure, sur un résultat. Il s’agit de mettre en œuvre des moyens en vue de l’obtention d’une fin extérieure à l’activité. Il y va donc de la planification. Cela recouvre aussi bien par exemple le fait de construire une maison que d’élaborer une stratégie. Dans la poiesis, on trouve un sens plus restrictif: la tekne, qui a donné notre mot: technique. Il s’agit d’une poiesis dont on a restreint le champ d’action. On pourrait dire que la poiesis consiste à savoir s’y prendre avec des outils (dans un domaine restreint pour la technique) de façon ordonnée en maîtrisant et en comprenant ce qui se passe à chaque étape.

De l’autre côté, nous avons la Praxis: il s’agit d’une action où les moyens et la fin coïncident. L’action est à elle-même sa propre fin. Il s’agit alors d’être dans un mouvement (ou un état) qui se suffit à lui-même. Il n’y a pas de production extérieure. Il ne s’agit pas d’appliquer un modèle, de mettre en œuvre des moyens ou une technique. Il s’agit de faire ce que l’on fait, d’être à ce que l’on fait: on est dedans ou non. Le mot praxis recouvre des activités très différentes: jouer de la flûte, se promener, contempler un paysage, s’émerveiller, spéculer, vivre (sauf bien sûr si je joue de la flûte «pour me détendre», que je me promène «pour digérer…») … Aristote relève qu’il s’agit d’une manière d’être purement humaine qui implique une certaine liberté d’esprit: la préoccupation excessive de soi-même et de sa subsistance gênent la praxis.

Donc je reprends:
Poiesis: je mets en œuvre des moyens, je mets en place une stratégie. Je peux même dans cet ordre d’idées utiliser un outil, une technique… je produis un effet ou un résultat, j’applique un modèle… Nous sommes dans le monde de l’efficacité, de la production et de la technique.
De l’autre côté, je fais ce que je fais parce que je le fais et pour le faire… Faire tout simplement…

Voilà mon préalable pour parler d’éthique. Il me semble qu’une réflexion éthique peut se situer à plusieurs niveaux pour le praticien:
Premier niveau: le praticien est un technicien qui applique une technique. Nous sommes donc dans la tekne au sens restrictif, un peu comme un mécanicien à qui on a appris à vidanger un réservoir d’huile et qui le fait plus ou moins bien. Dans ce cas, je ne suis pas sûr qu’une réflexion sur l’éthique, dans nos pratiques, soit nécessaire. Tout juste est-il besoin d’une déontologie. Le champ est celui d’un art dans lequel s’exercent des techniques. L’action ne dépasse pas le champ restreint et instrumental de l’utilité. Aristote ne parle d’ailleurs même pas de choix éthique pour le technicien, mais de choix technique. Attention cependant: le choix technique en tant que technique ne relève pas de l’éthique, mais imaginons que je fasse la vidange d’une voiture pour aider des terroristes dans leurs forfaits… là c’est le choix d’aider des terroristes qui est un choix non technique et qui relève de l’éthique. La technique ne relève pas de l’éthique, mais du professionnalisme. Ce au service de quoi nous mettons la technique relève en revanche de l’éthique et c’est là que nous passons à un second niveau.

Second niveau: le praticien ne peut pas être juste un technicien parce qu’il ne travaille pas sur une machine mais avec une personne humaine et que son intervention va au-delà d’un réglage de bouton ou d’une vidange. Le deuxième niveau est celui de la poiesis au sens large. Le praticien est alors un poiète: ses choix dépassent le champ étroit d’un savoir faire, même s’ils sont guidés par une grille, un modèle ou une technique. Ses choix relèvent donc de l’éthique. Pour Aristote, le choix éthique relève de la sagesse pratique (qu’on a traduit par prudence… en perdant ainsi tout le sens aristotélicien). Il s’agit de choisir des fins bonnes et de mettre en œuvre des moyens adéquats pour y parvenir, c’est l’enjeu de la délibération. Pour Aristote, l’action ainsi menée doit répondre à deux critères essentiels: elle doit être mesurée, meson. Et elle doit être faite au bon moment, au moment propice, kairos. L’éthique s’incarne alors dans les vertus du thérapeute, c’est-à-dire dans ses habitudes de caractère (des dispositions acquises) qui l’amènent à viser des fins bonnes à travers des moyens adaptés et justes.

À ce deuxième niveau (où l’on considère le praticien comme un stratège qui applique un modèle, une approche…) il serait intéressant de réfléchir aux vertus éthiques du thérapeute. La vertu, c’est en quelque sorte pour Aristote la qualité humaine d’une personne. François Roustang évoque dans plusieurs ouvrages la vertu de magnanimité d’Aristote comme une disposition à cultiver et à faire grandir chez le thérapeute. Dans l’Ethique à Nicomaque, Aristote définit l’homme magnanime comme celui qui sait ce qu’il vaut, avec simplicité et détachement. Aristote en fait un homme indifférent à la fortune et au sort dans la mesure où il n’a rien à prouver, à gagner ou à perdre. Il y aurait beaucoup à dire sur ces vertus qui sont des habitudes à cultiver: la vertu de douceur, la vertu de vérité, de réserve. La sagesse pratique, le discernement…

Mais je soupçonne qu’il ne faut pas s’arrêter là. L’action du praticien relève-t-elle de la poiesis. Certainement oui… pour la plupart… la plupart du temps. Il y a une stratégie, un modèle, des techniques à appliquer, des moyens à mettre en œuvre pour provoquer un résultat. Cela implique une maîtrise de ce qui se passe, un choix et une planification. Par exemple le paradoxe peut être un moyen, une technique qui redonne de la liberté et de la souplesse à un client tendu dans le sens de ses tentatives de solution. Mais en rester là, me semble-t-il, ce serait se couper de tout un pan de notre expérience.

Troisième niveau: le praticien est celui qui donne à vivre une expérience. Ce niveau est celui de la praxis. Je soupçonne que le paradoxe peut alors être appréhendé non comme une technique à appliquer, mais comme une expérience à vivre. Non pas comme un moyen, mais comme une immersion du praticien et du client dans un nouveau contexte. À ce troisième niveau, l’éthique prend un sens encore différent: c’est l’apprentissage de la liberté, pour reprendre le titre d’un texte de François Roustang. Dans sa distinction poiesis/tekne/praxis, Aristote rapproche praxis de empeiria. On pourrait traduire ce mot par «expérience», dans le sens de «vivre une expérience où quelque chose fait être ce qui doit être fait, mais sans compréhension de ce qui se passe et sans vision d’ensemble». L’empeiria est du côté de la nature (fusis): elle est fusei on, c’est-à-dire qu’elle vient toute seule quand les conditions sont réunies. Au contraire les résultats obtenus par la mise en place d’une stratégie sont tekne on, c’est-à-dire que ce sont des choses que l’on a produites de façon volontaire et calculée.

Je soupçonne que le paradoxe (le modèle dans son ensemble si vous voulez) peut être considéré et appliqué comme un outil. Mais je crois qu’il peut être considéré et vécu comme une expérience. Et cela dépend à la fois de la posture du thérapeute et de la relation avec le client. Quand on entre dans le paradoxe, avec la confusion que cela suppose, on vit une expérience où les choses prennent un autre sens et où quelque chose survient sans que qui que ce soit puisse prédire ce qui va advenir précisément et les changements qui vont poindre… Mais accéder à ce niveau trois, c’est accepter d’entrer soi-même dans l’expérience, de s’immerger, d’être à ce qui se passe, de renoncer aux techniques pour vivre l’angoisse de l’inconnu et de l’imprévisible. C’est vivre et faire vivre une expérience dont on ne sait pas ce qu’il en sortira. Il faut être prêt à ce qu’il se passe une chose ou une autre chose, quelque chose ou rien et peu importe… À ce niveau, les techniques, les modèles et les outils ne sont pas séparés du praticien. Ils en sont un prolongement. Je vous disais que la praxis était phusei on pour Aristote: du registre de la nature. Elle dispense de l’éthique parce que la disponibilité qu’elle suppose implique une qualité humaine hors pair. Il n’y a donc besoin d’éthique ni au début ni à la fin. Mais il y a besoin d’éthique au niveau deux, dans l’acquisition des modèles, des grilles, des approches.

En conclusion, j’aimerais vous faire partager une hypothèse qui m’intrigue: je soupçonne un lien entre ces trois niveaux d’action et les niveaux d’apprentissage décrits par Bateson:
Un technicien peut agir sur des apprentissages de type 0 et 1.
Un poiète peut réaliser des apprentissages de type 2.
Mais il me semble que seul le troisième niveau, celui de la praxis et de l’expérience à vivre peut aboutir à un apprentissage de type 3.

Discussions constructivistes…
La méthode et le discours de la méthode…
J’aimerais questionner le constructivisme avec Aristote. En élaborant cette partie, je me suis demandé quel pouvait être l’apport concret d’Aristote dans une conception constructiviste des choses.

Tout un pan de l’œuvre d’Aristote, comme d’ailleurs de l’œuvre de Platon, est destinée à combattre les sophistes, ces beaux parleurs de la Grèce Antique, apprentis tyrans pour certains, qui entendaient séduire les foules et emporter leurs suffrages par d’habiles stratégies. Selon eux, «la réalité n’existe pas». Ils en tirent une conclusion: la voie est libre pour manipuler les foules et construire par une rhétorique habile le chemin du pouvoir et de la réussite personnelle. C’est cette partie de l’œuvre d’Aristote qui est considérée comme la plus problématique par les constructivistes radicaux. Je vous propose de revenir au texte.

Les arguments sophistes (Protagoras) rejetés par Aristote:
Les sophistes partent de quelques constats:
«Les contraires et les contradictoires co-existent simultanément dans les êtres. Par exemple, nous pouvons à la fois être fatigué et délassé, heureux et malheureux…»
«Plusieurs personnes peuvent goûter la même chose: certains la trouvent douce, d’autres amer, d’autres sucré… certains médicaments donnent un goût amer… et si nous prenions tous ces médicaments, il y aurait consensus pour trouver qu’un œuf dur est amer!»

Ils en tirent comme conclusion:
«Tout est mêlé dans tout» (anaxagore)
«Telles choses ne sont en rien plus vraies que telles autres, mais les unes et les autres le sont pareillement.»
Donc, cette conclusion peut s’exprimer par l’énoncé: il n’y a pas de vérité, ou du moins, elle est inaccessible.

Je résume cet argument. Les êtres sont tels qu’on les conçoit. Or nous les concevons tous différemment. Et nous même pouvons concevoir la même chose de façon différente! Chacun construit sa réalité à lui. Il n’y a pas de vérité. Cratyle tirait toutes les conclusions de cet argument et renonçait à s’exprimer… puisque de toute façon, nous percevons toutes choses différentes, toute tentative de communication est vouée à l’échec. On tombe dans l’absurde. Sa conclusion est le silence, le mutisme.

La réponse d’Aristote:
Aristote répond à ces penseurs: «Les choses sont plus fines et plus complexes. D’une certaine manière vous avez raison, d’une autre, vous avez tort.»
Vous avez raison: «Ce qui apparaît est (existe) pour celui à qui il apparaît, quand il apparaît, dans le sens et aux conditions auxquelles il apparaît. Et cela peut changer. Mais de cela, vous ne pouvez légitimement tirer aucune de vos conclusions.
Il se peut qu’une chose soit en effet être et non être, mais «non sous le même rapport» et c’est là l’un des éléments décisifs: «non sous le même rapport.» Je peux être triste et joyeux, mais non sous le même rapport. De même, il se peut qu’une chose existe et n’existe pas en même temps, mais non sous le même rapport. Par exemple, elle est en puissance et pas en acte.
Aristote dégage dans sa métaphysique un principe fondamental, le principe de non contradiction. Il s’exprime ainsi: «Une même chose ne peut pas être et ne pas être en même temps et «sous le même rapport».

Pour Aristote, l’expression «Il n’y a pas de vérité» est un non-sens, des mots mis côte à côte mais auxquels aucune signification n’est attribuée. La fonction du philosophe n’est pas de décider ce qui est ou ce qui n’est pas, s’il y a une vérité ou s’il n’y en a pas. La fonction du philosophe est de décrire le champ et l’étendue du concept de vérité et de réalité. Le philosophe ne tranche pas, il élucide les concepts, il dénoue les problèmes dans lesquels ils sont empêtrés. Et l’utilisation que nous faisons du langage présuppose que les choses ont un sens, qu’il y a une réalité, même si elle peut être appréhendée sous différents angles, différents rapports. D’ailleurs, les cas où nous ne percevons pas la même chose sont des cas limites et pour Aristote, les cas limites sont très riches d’enseignements, mais ce n’est pas sur eux qu’il faut fonder nos conceptions. Nous sommes d’accord les uns avec les autres sur trop de choses pour que l’approche sophiste soit sérieuse.

Voilà mon préalable: la réalité n’existe pas, cela n’a pas de sens!

Qu’est-ce alors que «la réalité» pour le praticien. Je vous propose de partir d’un exemple. Un client me dit: «Je souffre de la mauvaise organisation dans mon service. Cela m’exaspère, j’en deviens irritable.»

Dans un énoncé comme celui là, il y a plusieurs niveaux. À chacun de ces niveaux peut s’appliquer un sens particulier de «réalité» et de «vérité»:
Il y a un premier niveau basique : le niveau de l’organisation du service, la façon dont les flux s’y organisent, le fonctionnement qui y règne… C’est là un niveau de réalité. On peut le décrire sous différents aspects, sous différents rapports, comme dirait Aristote. Le concept de vérité s’y applique. Je peux dire que, dans le service, il existe tel et tel process, telle ou telle procédure. Le manager a pu être formé à tel modèle managérial. Cela peut être vrai ou non. Ou vrai sous un rapport et faux sous un autre (par exemple, il y a des entretiens annuels dans un sens, mais sous un autre rapport, ils sont expédiés en 30 minutes).
Dans mon exemple, il y un deuxième niveau: celui de la perception problématique du contexte. «Je souffre de l’organisation». Et là, le concept de vérité a une autre étendue: «je souffre» peut être vrai ou non. «La chose à laquelle j’attribue ma souffrance;» peut être vraie ou non. (Peut être que je dis ça pour cacher qu’en fait c’est de XXX que je souffre).
Il y a enfin la possibilité d’une inflation de niveaux supplémentaires. Il s’agit des niveaux des modèles et des constructions théoriques. Et là, les problèmes peuvent s’empiler les uns sur les autres dans une dynamique d’emballement. Le niveau 1 est le niveau de l’environnement, du contexte… Le niveau 2 est le jugement porté sur le contexte accompagné d’un vécu émotionnel… Le niveau 3 serait une interprétation fondée sur le jugement porté sur la situation: du style «il a un problème avec son père qui se manifeste à travers son rapport à l’ordre et à l’organisation». Et là, le concept de vérité a une étendue difficilement intelligible. Et pour Aristote, les cas où le concept de vérité ne s’applique pas sont des cas problématiques et qui demandent à être élucidés de façon particulière.

Quel est l’apport de cette discussion pour le praticien?
le praticien n’est ni un philosophe, ni un scientifique (du moins pas en tant que praticien). Son objet, semble-t-il, ce n’est pas d’emblée la vérité au sens du niveau 1, mais la façon dont son client se représente les choses et les vit (le niveau 2). «La pomme est verte» et «je me représente la pomme comme verte» ne sont pas les mêmes énoncés. Le premier est faux si la pomme est rouge. Le deuxième peut être vrai même si la pomme est rouge. Il est faux si je me représente la pomme comme rouge et que j’affirme me la représenter «verte». La priorité est de rejoindre le client dans le vécu qu’il a de l’environnement.

Et là, même le principe de non-contradiction devient un outil formidable: une chose ne peut pas être et ne pas être en même temps et sous le même rapport: nous avons donc deux leviers d’action: «sous le même rapport», «en même temps». C’est je crois le principe du recadrage: changer le rapport.

Si le modèle de Palo Alto bannit toute interprétation, tout jugement et tout diagnostic… ce n’est pas seulement parce que ce n’est pas respectueux, mais aussi parce que cela est «insensé». Il n’y a aucune interprétation ou réalité tertiaire à aller chercher derrière ce que dit la personne. Dans sa pratique, le praticien est-il à sa place s’il ajoute des couches de problèmes et d’interprétation à un problème apporté par le client? Est-il à sa place si les constructions théoriques dont il persuade son client n’ont aucun critère de validité autre que dans le modèle théorique dont elles sont issues? Chaque élément apporté par le client est un fait. Pas parce que cela cache autre chose, mais parce que c’est le matériau qu’il apporte dans la séance. Un thérapeute qui interprète ou qui se demande quel est le vrai problème derrière ce qui est donné est-il à sa place dans l’acte thérapeutique. Et là, c’est à vous spécialistes que je pose la question…

Enfin, le dernier apport de cette discussion d’Aristote est selon moi décisif: à force de souffrir d’une situation, finalement, c’est la souffrance qui enfle et la situation qui disparaît. Je soupçonne que le but d’Aristote lisant Palo Alto serait de nous libérer de la subjectivité. Pour Aristote, la subjectivité n’existe pas. Wittgenstein est aristotélicien lorsqu’il écrit: «les souhaits nous cachent à nous-mêmes l’objet des souhaits», «les souffrances et les craintes nous cachent à nous-mêmes l’objet des souffrances et des craintes». La baudruche de la psychologie explose dans Aristote comme une bulle dans la confusion. Au lieu d’ajouter des couches de problème sur le problème, je soupçonne que le modèle lu ainsi nous permet de revenir aux sens, au niveau 1, de dégonfler la baudruche de la subjectivité. Cette libération passe par 1- une confusion dans le vécu de la situation, 2- une adhésion aux faits et non par une accumulation d’interprétations et de jugements. Il s’agit de coller au niveau 1, la réalité, c’est-à-dire la vie telle qu’elle s’exprime dans l’environnement… en deçà de la couche de jugement.

Je suis persuadé le paradoxe a un rôle absolument crucial dans notre approche. Il permet d’introduire de la confusion dans le niveau 2 («je souffre de l’organisation du service»). En introduisant cette confusion, le jugement, la plainte et le vécu émotionnel se vident. Le client qui s’appuyait à un mur est déstabilisé: il n’y a plus de mur. De «je souffre de l’organisation» (niveau 2), on tombe alors à la description de «l’organisation» (niveau 1).

En conclusion, je voudrais vous faire part d’une conviction personnelle: Aristote est constructiviste mais dans un sens encore plus constructiviste que les constructivistes radicaux: dégonfler la baudruche de la subjectivité pour adhérer à l’environnement, au contexte. Pour lui, la subjectivité et les prédicats psychologiques sont comme la crise financière: une bulle gonflée de vide qui peut prendre des proportions considérables. Le drame, c’est que dans un sens, cette bulle existe bel et bien… comme la bulle financière. La thérapie fait éclater la bulle et ce qui reste, c’est la vie, c’est l’environnement. Le sens de tout cela est une incitation à construire son environnement. «Chacun construit sa réalité» est à comprendre au sens physique pour Aristote: je construis le monde dans lequel j’évolue. Dans lequel je fais évoluer les autres. C’est le passage qu’Aristote opère avec sa Politique… Chacun construit l’environnement, en est acteur, a un pouvoir dessus.

Conclusion
En conclusion, je reviendrai sur trois leçons d’Aristote. Nous sommes réunis aujourd’hui par l’école du paradoxe. École, en grec, se dit scholè. Au sens strict, le temps de la scholè est pour les grecs le temps de la liberté, du loisir et de la vie, au contraire du temps de la contrainte. La leçon d’Aristote, c’est de réhabiliter la liberté et la vie. Aristote nous donne à penser… et il nous donne à vivre.

Ré-apprendre à s’étonner, à s’émerveiller, à se fasciner avec tout ce que cela comporte…

Se poser la question de l’éthique dans nos pratique me semble incontournable ne serait-ce que pour clarifier ce que nous faisons… Aristote nous propose une ouverture éthique à mille lieux des commandements, des codes, des normes et des règles de déontologie! Il suggère même que si l’éthique du praticien était une liste de règles, cela ramènerait l’action du praticien à un geste technique: faire une vidange! Seconde chose: Prendre garde aux boîtes à outils, à l’application inhumaine des modèles et des techniques.
Vivre: dissiper la bulle de la subjectivité. «Nos malaises et nos souhaits nous cachent l’objet de nos malaises et de nos souhaits». Aristote questionne notre modernité à rebours de ses repères habituels: comment l’un des plus grands philosophes a pu omettre la subjectivité dans sa philosophie? et remarquez que là, il rejoint la Chine… Aristote est un philosophe de la vie qui nous détourne de la pensée du moi et de la subjectivité pour nous inviter à vivre le monde : et la thérapie prend un sens amusant: apprendre le constructivisme à nos clients, mais un constructivisme physique: susciter l’étonnement, nourrir le lien avec l’environnement pour le laisser nous agir et agir sur lui.

© M. Maurice/Paradoxes